"Диалог" - последнее неоконченное произведение Абеляра. Не дожидаясь решения Сансского собора, осудившего его в 1140 г. как еретика, он отправился с апелляцией в Рим к Иннокентию III, но по дороге заболел и остановился в Клюнийском аббатстве, под кровом Петра Благочестивого. Там Абеляр и умер 23 апреля 1142 г.
В "Диалоге" дается анализ трех способов рефлексии, имеющих этику в качестве общего основания.
Интенсивное обсуждение этических проблем на латинском Западе началось с конца XI в. как в монашеской, так и в мирской среде. В монастыре эти проблемы изучались прежде всего применительно к жизни, отрешенной от мира, с
ее отвращением к греху, пренебрежением к земным ценностям, полным повиновением канонам. Однако с возникновением мощного светского интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из
центральных пунктов схоластической мысли стало именно определение понятий греха, вины, поступка в их отношении, с одной стороны, к Высшему благу, которым полагался Бог, на что было направлено естественное право, а с другой
- к благу общему, на что было направлено позитивное право, принципы которого были разработаны в античной философии. Проблема же того, как возможно
достигнуть блага: собственным ли усилием или по предначертанию закона, заставила обратиться к ветхозаветной иудейской религии. Все это дало основания для напряженного диалога между христианской,
языческой и иудейской религиями, и соответственно их философскими обоснованиями.
Этика, базирующаяся на определенным образом понятой диалектике [1], определила интонацию "Диалога": это не разыгрывание ролей противников, а спокойное ведение спора по правилам диспута, в котором сила извлекается из
аргументов наставленных в свободных искусствах людей. Иудей в "Диалоге" называет Христианина "братом" не потому только, что их объединяет закон Писания, и не в результате аполитичности Абеляра. XII век - век Крестовых
походов - не способствовал такой аполитичности. Абеляру во время Первого Крестового похода было 17 лет, Второй случился через 5 лет после его смерти, обстановка вокруг "освобождения Гроба Господня" была, мягко говоря, неспокойна. Абеляр же с очевидным состраданием сумел описать - словами Иудея - страшные условия жизни рассеянного народа. Вопрос, на мой взгляд, не в
психологии, а именно в этосе познания, где побеждают оружием аргументов, а не бряцанием доспехов. Именно проблема этики, философствования, логического
поведения поставлена во главу угла в "Диалоге". Такого рода "Диалоги" в то время были обычны: достаточно напомнить "Диалог между Философом и Иудеем о католической вере" учителя Абеляра Гильома из Шампо. Они представляли своего рода "точки удивления" (термин В.С. Библера), определяя и преобразуя философские основания. Три мужа - Иудей, Философ и Христианин (на мой взгляд, он представляет точку зрения мистического христианства) - явились Абеляру в ночном видении и попросили его быть судьей в их споре о том, чья вера лучше на основаниях разума и этики.
Это и есть начало философствования - вхождение в суд мировой философии, обращение к началам мышления и бытия, обнаружение собственного самосознания в критическом ("крисис" по-гречески - это и есть "суд") состоянии. Ответом
на такое состояние могло быть радикальное осмысление позиций, которое и было заявлено, поскольку Философ назвал Христианина безумцем, а Иудея - глупцом.